ボリウッドから暴力へ:インドでの女性の生き方
インド人女性の生活について 私たちは「Zita and Gita」のようなボリウッドの古典から、あるいはニュース報道から学びます。陽気な美しさはスクリーン上で明るいサリーを歌いますが、現実の世界では女性は硫酸で消毒されそして殺菌操作の間に切断されます。最近、ソーシャルネットワークは女性の立場を牛と比較するアートプロジェクトを一周しました - 前者を支持するものではありません。
インドの文化では、女性にはまだ2つの役割しか割り当てられていません。彼女の年齢に応じて、彼女は男性の連続(娘または妻)、または家族の母親、つまり炉の飼い主として認識されます。前者の場合も後者の場合も、女性には本当の意味はありません。つまり、人生は男性の意志に完全に依存しています。過去数年間で、国は公然と家庭内および性的虐待、契約上の結婚、さらには毎月の虐待について話し始めました。私たちは、5年前にインドに引っ越したVictoria Krundyshevaに、残酷な慣習の起源と、今日のインドの女性に何が起こっているのかを尋ねました。
自己犠牲とサティの伝説
ヒンズー教の神話は比喩的で解釈に寛容です - そこには多くの強く独立した女性像がありますが、家父長制の構造は神話プロットの解釈を1つだけ許します。インドの女の子のための理想的な妻と役割モデルはサティ(Savitri) - 古代の叙事詩「Mahabharata」のヒロインでした。伝説によれば、王女は彼の死後、愛する人たちを他の世界へと追いかけ、そして彼女の狡猾さと鋭さのおかげで、地元の支配者を打ち負かし、夫と彼女自身の両方を救い出しました。時間が経つにつれて、Savitriの物語は変わった。後の神話の再考において、王女の知恵はもはや前面に出ないが、彼女の忠誠心と夫への崇拝は彼女を死後の世界に追いやらなければならなかったという事実。 「sati」という名前は、夫の死後、未亡人に葬儀場に登り、夫の体で生きて燃やすことを余儀なくさせる残酷な伝統を受けています。
自発的に人生に別れを告げることを拒むことは不名誉と考えられました死んだ夫と一緒に火傷をすることを望まなかった女性は、尊敬されず、回避されず、より多くの場合罰せられました。亜大陸全体に広まった風刺の儀礼は、インド社会における女性の地位の鮮やかな実例です。この慣習の最初の証拠は紀元前1世紀にさかのぼり、1800年代にその最大の人気を受けました。時が経つにつれて、サティの儀式はますます頻繁に行われなくなった - 彼らは遠い村とインドの最も貧しい地域でのみ存続していた - 伝統は1987年のサティ防止法の後に初めて根絶された。 - 未亡人。
ダウリと女性殺し
インドでの殺人(女性の幼児殺害、または新生児の女の子の殺害)は何世紀にもわたって実践されてきたし、今日も存在し続けています。確かに、選択的な中絶をする機会が現れたので、赤ちゃんの殺害は無駄になりつつあります。女性殺人の出現には多くの理由があります。それは一般的な貧困、そして男性が主にしている強い肉体労働の必要性、および家族の義理の息子に金持ちの持参金を支払うことの花嫁の両親の義務である。そして、サティのように、女性の殺人はイギリスの統治の間禁止されていましたが、長い間インドの主な社会問題のひとつでした。
1991年に、政府は「子供の保護のためのプログラム」を採択し、1年後に子供の匿名の養子縁組を可能にする「子守唄プログラム」を採択しました。いくつかの州では、2人以上の娘を持つ家族に給付が支払われます。政府の措置にもかかわらず、女性殺人薬は国の人口統計に大きな影響を与えました。今日インドでは、生まれた110人の男の子に対して100人の女の子がいます。選択的な中絶を止めるために、州は子供の性別を決定するための手順を禁止しました - しかし、地下診療所では、それはまだ3〜8000ルピー(ルーブルでほぼ同じ量)のためにされることができます。 2016年だけで、12人の医師が禁止に違反したという疑いで仕事を中断されました。女性との闘いでは、政府や非営利団体がソーシャルネットワークやマーケティングキャンペーンを行っています。彼らの最も有名なスローガンは "Save a Girl Child"( "Save the Girl Child")です。
ダウリの古代の習慣 - 花嫁の家族に新郎の家族にお金を払わせるという伝統 - は、インドのやり方で女性が重荷と見なされているという事実の別の実例です。あなたはお金と「贈り物」で支払うことができます:不動産、車、装飾品と高価な家庭用電化製品。 Dauriは1961年に正式に禁止されました、しかし持参金の支払いを追跡するのは難しいです、それで練習はまだ存在します。
dauriシステムは、男性は女性よりも価値があり、先天的特権を持っているという考えを支持しています。彼女はインドの夫婦間関係のシステム全体に浸透しています - これは花嫁を探すとき、女性に不条理な要求がなされたときに特に顕著です。教育、才能、肌の色、そして配偶者の可能性が推定されます。最高の花嫁は、結婚式の後に働くのではなく、専ら家事や子供に従事することを約束するものです。
ボリウッドとステレオタイプ
ボリウッドは、あらゆる年齢層のインディアンの心と心を完全に所有しています - したがって、それが翻訳するジェンダーの固定観念は、特別な注意に値します。最近まで、ボリウッドの女性のイメージは、常に主人公に次ぐヒロイン、あるいはいわゆるアイテム番号の参加者(ミュージカルインサート)のどちらかで表現されていました。ヒロインアイテム番号は、1曲の映画に登場する魅力的な美しさで、物語に何も新しいことを加えることはありませんが、単にその人の目を楽しませてくれます。 「女性の天使」 - 「売春婦の女性」のボリウッドの二分法はインディアンの世界観に大きな影響を与えた。社会は映画の規格に従って「悪い」または「良い」というラベルを女性に付ける。
インドの映画館における女性の客観化の程度は、歌詞を理解せずに理解するのは困難です。項目番号を伴う構成は、明白な性的倍音を持ち、公然と暴力を助長します。 「はい、いいえを言っても問題ありません。あなたは私のもの、キランです」とインドの誰もがこの曲を有名な歌から心から知っています。それはカルト俳優Shahrukh Khanの口から聞こえます。そのトラックがボリウッドの大ヒット作でしばしば聞かれるラッパーハニシンは、misogynyで絶えず非難されています。歌手は女性に対する態度を隠しません。彼は性的虐待についてのアルバムを全部録音しました。それは「ラピスト」と呼ばれています。
男性が路上でこれらの曲を歌うのは、どんな女の子でも魅力的なようです。主にボリウッドが原因で、路上での嫌がらせが一般的と見なされています。たとえば、 "Break-Out in Full-2"( "Grand Masti")などの人気のあるコメディでは、主人公は路上でヒロインを使い続け、彼女が注意に飽きて "あきらめない"まで続きます。そのようなシーンから、視聴者は、興味をそそられたり、彼氏を公然と拒絶したりする女性は一時停止の合図ではなく、より積極的に痴漢すること、女の子を「迎える」ことが必要であることの合図です。
最近では、インド映画で有望な傾向が見られます。映画には、ますます強いヒロインや主人公の女性が登場しています(たとえば、映画「Queen」、「History」(「Kahaani」)、「Mary Com」など)。しかし、マスシネマは依然として「テストステロン」コメディーや大ヒット番組で放送されており、大きな収入をもたらしています。
ニルバヤと暴力の国
2012年12月、全国でデリーでの恐ろしい集団強姦について学んだとき、女性の権利に関する議論の転換点が生じました。この街は「レイプの首都」と呼ばれています - ここが女性に対する最も残酷な犯罪です。
12月14日、23歳の少女(マスコミでは、名前は明らかにされていなかったので、ニルバヤという仮名を与えられた)は、彼女の若い男性と一緒に映画館に行きました。会期の後、彼らはバスに乗り込みました。そこには、1人の未成年者を含む6人の男性がいました。彼らはその少女を残酷に殴打して強姦した後、裸で出血して道路に出た。 Nirbayuを守ろうとした若者が頭を殴られたが、生き残った、そして彼の仲間は2週間後に内臓の多数の負傷のために病院で死亡した。この犯罪はかつてないほどの宣伝を受け、インドと世界で強い反応を引き起こしました。抗議行動はデリーや他の都市で行われ、強姦犯は長い裁判の後、逮捕され死刑を宣告された。
Nirbayの死はインドの女性の状況について真剣な議論を引き起こしました、しかし問題は未解決のままです。政治家たちは、女性の安全を確保し、強姦に対する罰を厳しくすることが嬉しいという事実について多くのことを話していますが、犯罪は少なくはなく、その多くは残忍です。インドの首都デリーでは、女性は暗闇の後に一人で外出しないようにしています。
インドを起源とする女性は主に暴力と差別の犠牲者であり、外国人女性は、たとえ長期間その国に住んでいたとしても、より安心感を感じることは注目に値します。おそらくこれは、外国人に対する犯罪が国家のサービスや領事館の注目を集め、警察が国際的なスキャンダルを扇動しないようにそれらをより深刻に受け止めているという事実によるものです。特にヨーロッパ出身の外国人女性は「解散」していると考えられており、ボリウッドの用語を使用する場合は「品物」よりも多く、つまり装飾的で楽しい機能を果たしています。
勝利のラベリングと西洋の価値観
Nirbayi事件やその他の知名度の高い犯罪の後、インド人は公然と当局の対応を要求するようになりました。しかし、政治的、宗教的指導者の大多数は、問題解決の責任を取ることを拒否するだけでなく、火事に燃料を追加し、暴力の犠牲者を非難し、家父長制的態度を公然と支持しています。
2012年の大規模な抗議行動の一人、アサラム・バプーは次のように述べています。「被害者は強姦犯である以上に罪を犯しています。若い男と一緒の映画。」右派政党の首相、ラシュトリヤ・スバヤヤバク・サン・モハン・バゴット首相は、次のように述べている。 「西洋の影響」を非難することは、「伝統的なインドの文化を保存する」ことを主張する政治家にとって特徴的なトリックです。この明らかにポピュリストな態度は西洋文化にアクセスできない伝統的な家族からの多くの女性が虐待されているという事実を無視しています。
強姦犯に対する死刑の要求に対して、政治家Moulayam Singh Yadavは言った: "男の子は男の子のように振る舞う、あなたは本当にそれをハングアップする必要がありますか?"インド社会の進歩的な部分はそのような声明によって恐ろしいです、しかし、人口の大部分はポピュリストの影響下にあります。集団的には、インディアンは依然として犠牲者が「有罪」であると信じており、場合によっては暴力が正当化される可能性があります。
暴力を乗り切って生き残った女性はめったに警察に行かない:汚職のために、多くの事件は法廷に行かず、さらに犠牲者はしばしば虐待される。警察は悪意のある発言を認め、女性を率直に屈辱的に扱い、警察署で暴力事件が発生しています。人権活動家は、10人中9人の強姦事件で9人が当局に報告していないと信じている。そのため、犯罪者は絶対的な免責と寛容さを感じている。
平等について話す
インドでは、家庭内暴力を禁止する法律はまだありません。女性は毎日公共交通機関で嫌がらせを受け、路上で卑猥なコメントをし、「モダン過ぎる」または「開き過ぎる」服を好まない高齢者からの一見を非難します。しかし、ここ数年で暴力が話題になり始め、ポピュラーメディアや有名人が社会に与える影響の大きさを実感しています - そして今、彼らは公然と女性を尊重するよう求めています。
ますます多くのメディアおよび社会的プラットフォームが平等について書いています - そして、長年の間初めて、彼らは積極的に性差別と闘い、暴力に反対することを求めています。ボリウッドは変化に反応します:2016年の感覚はその国で最も有名で尊敬されている俳優の一人、Amitabh Bachchanがいる映画 "Pink"( "Pink")でした。この映画は、被害者のラベリングの問題に触れ、同意の原則と女性の権利の尊重について語っています。
現代インドはフェミニズムについて話し始めたばかりです。あらゆる定着した総主教制度のように、平等の考えは抵抗で満たされています。すでに、ミレニアル世代の女の子は姉や母親より自立していて、自分で立ち上がる準備ができていることに気付くことができますが、解放には明らかに何年もかかります。
写真: ウィキメディア・コモンズ、リライアンスエンターテイメント、ゲッティイメージズ(1)