接吻者からradfemへ：フェミニズムの重要分野

アレクサンドラ・サヴィナ

フェミニストのイデオロギーが変化し拡大した その存在を通して：その枠組みの中で、有名なものとあまり知られていないもの両方の様々な傾向。フェミニズムの最初の波は、19世紀中頃、つまり20世紀初頭に起こりました。それは、女性の選挙権やその他の権利のために、その解放のために戦うことを目的としていました。 1960年代後半から1970年代にかけて、フェミニスト運動の第2の波 - ジェンダー差別との闘い、家族の問題、生殖の権利、性的、政治的および経済的関係に影響を及ぼしています。フェミニズムの3番目の波は1990年代に起こり、そして何人かの研究者によれば、継続し続けます：平等の問題に加えて、それはまた人種、階級、性的指向および性同一性に関連する問題を引き起こします。

多くの場合、エコフェミニズムなどのフェミニストの動きは、他の分野からも疑問を投げかけます。フェミニズムのさまざまな傾向や動き、そしてその目標について話します。

反人種差別的なフェミニズム

フェミニスト運動はすべての女性のために話をしようとしているが、それはしばしば少数派の問題を無視することで非難されている。反人種差別的なフェミニズム運動は、フェミニズムは白の中流階級の女性の権利闘争に限定されるべきではなく、異なる人種の女性の抑圧の問題に注意を払うべきであるという考えを強調している。反人種差別的フェミニズムには、性差別、人種差別、階級抑圧に対する闘いが含まれます。

作家および詩人アリスウォーカーは最初に「女性主義」という用語を使用しました。これは「人種差別」という用語の代替であり、異なる人種や背景を持つ女性の保護も含まれます。

交差フェミニズム

さまざまなマイノリティ（LGBTコミュニティ、障害を持つ人々、さまざまな人種の人々）の権利のための闘争の結果として、横断的フェミニズムが生じています。このフェミニスト社会学理論の名前は1989年にキンバリー・クレンショー教授によって与えられたが、その概念自体は確かに以前から存在していた。交差型フェミニズムの代表は、独身で普遍的な女性の経験はなく、女性の権利のための闘争は、LGBTコミュニティのメンバーの権利のための闘争と人種差別および真実との闘いと不可分の関係にあると言います。

文化フェミニズム

文化的フェミニズムは過激なフェミニズムの中での方向性であり、その支持者たちは、女性はその性質または特別な女性的歴史的経験のために、男性的（男性的）な性質とは反対の特別な女性的な性質を持っていると言います。女性の資質は他の人々との関係（生物学的 - 妊娠中や道徳的）、共感、団結 - これらすべての資質は「姉妹」の概念の形成に貢献しています。

文化フェミニズムの理論家は、他の人々との結束が女性の生活にどのように影響するかについて異なる評価をしています：妊娠や出産が女性を圧迫したと信じている人もいます。または科学。しかし、彼らは全員、家父長制のない世界では、すべての人が自由に互いの世話をすることができるということに同意します。

リベラルフェミニズム

リベラルなフェミニズムは他のフェミニズムよりも早く起こりました。歴史的にそれは接戦運動と関連付けられています。その目標は、女性に男性と平等な権利と機会を提供することです。彼らが社会での役割が主婦と妻の役割に限定されないようにするためです。自由主義的なフェミニズムは、この目標を達成するための主な手段として、女性に対する差別を防止する立法改革を検討しています。

現在、リベラルなフェミニズムの主な方法は、女性の利益と関連法の開発、ならびに特定の問題との闘いを目的とした危機センターと支援グループの創設です。自由主義的フェミニズムの考えは現代社会で最も一般的でした。

マルクス主義的フェミニズム

マルクス主義的フェミニズムのイデオロギーは、カールマルクスとフリードリヒエンゲルスの作品に基づいています。彼は、女性の抑圧を資本家や階級の抑圧の特別なケースと見なし、男性を女性を搾取する支配的な階級と見なしている。女性の抑圧、マルクス主義的フェミニズムのイデオロギーは私有財産の制度と関連しており、女性の解放はプロレタリアートの階級闘争の一部と考えられている。

男性支配の最も重要なメカニズムは、女性のセクシュアリティをコントロールすることです（「フェミニズムのセクシュアリティはマルクス主義の仕事と同じです」とフェミニスト、キャスリン・マッキノンは考えています）。ロシアは、主にアレクサンドラ・コロンタイの仕事のおかげで、マルクス主義的フェミニズムのイデオロギーの発展に大きく貢献してきました。 1960年代から1970年代にかけて、マルクス主義的フェミニズムの理論家は国内の自由女性労働の重要な問題を提起した。

社会主義的フェミニズムはマルクス主義的フェミニズムに近い。彼は、家父長制と資本主義の構造によって、女性の二重抑圧の考えを提唱しています。社会主義フェミニズムにおいて女性を抑圧するまさにその制度は、「資本主義家父長制」と呼ばれています。

ポップフェミニズム

ポップフェミニズムとは、フェミニストのアイデアをポップカルチャーに浸透させ、それらをアクセシブルな方法で幅広い聴衆に放送することを指します。ビヨンセは、ナイジェリアの作家Chimamanda Ngozi AdichiのTED講演のサンプルを使用男女間の賃金の不平等に関するエッセイを書いた国連と開会式フェミニストブッククラブ、またはジェニファーローレンスの意志。ポップフェミニズムは、ジェンダー差別からジェンダーアイデンティティの問題まで、幅広い問題と懸念を引き起こします。

ポップフェミニズムはしばしばフェミニストによって批判されていますが、彼らはまたその中にポジティブな瞬間を見ています：それはフェミニストのアイデアが最初に接近していなかった観客を引き付けることができます。

ポストモダンフェミニズム

ポストモダンフェミニズムは、バイナリーシステム「女性」/「男」を批判し、これらの概念を解釈し、境界をぼかし、より複雑で多面的な現実のために厳格な性別システムを放棄しようとしています。

この傾向のために、アメリカの哲学者ジュディス・バトラーの仕事は非常に重要です：それは、どのように性別が文化的徴候になるかを分析して、身体が生物学的性に従って行動するよう命令します。彼女は、社会は異端主義的であり、ジェンダー規範を満たさない社会の一員を本格的なものとして認識することを拒否していると言います。

ポストコロニアルフェミニズム

（ポストコロニアルフェミニズム）

ポストコロニアルフェミニズムは、主に白の中流階級の女性の権利を保護する主流の西部フェミニストの考えに反対して生まれた。彼は、第三世界の国々に住む女性たちの問題、植民地後の文化に住む女性たちの経験に注意を向けています。

この理論は、家父長制的抑圧と植民地時代の抑圧の間に類似点を描きます。家父長制社会における女性の経験は、植民地時代の国々における人々の経験と多くの点で似ています。植民地時代の国に住む女性は、ジェンダーによる抑圧と植民地時代の抑圧の両方に直面していました。ポストコロニアルフェミニズムは、さまざまな人種や経歴を持つ女性のユニークな経験とユニークな問題に注意を向けています。

精神分析フェミニズム

精神分析的フェミニズムは、不平等は人間の精神の深い層に隠されているので、平等は改革だけでは確立できないと主張する。精神分析的フェミニズムは、無意識の理論を発展させ、女性を公然と区別する部分、例えば女性のペニスの嫉妬や女性は劣っていると感じる部分を批判します。精神分析的フェミニズムの課題は、無意識の家父長制的構造の分析です。

精神分析的フェミニズムはしばしばフェミニスト運動の独立した部門としてではなく、他の分野、特に第二波の運動との組み合わせで現れた。

ラジカルフェミニズム

急進的なフェミニズムのための重要な概念は、家父長制 - 人間の関係のすべての領域に浸透し、女性を征服し抑圧する社会構造と実践のシステムです。根本的なフェミニストは、家父長制の性別関係が女性の抑圧の原因であると考えています。根本的なフェミニズムは、セクシュアリティ、家族関係、および生殖の権利の分野を含む、さまざまなレベルで家父長制と戦っています。

ラジカルフェミニストは彼らの行動主義で知られています。彼らはもっぱら女性運動の存在の必要性について話して、すべての男性が女性を抑圧することに興味があり、家父長制のメカニズムを再現すると主張します。同時に、過激なフェミニズムは、あまりにも一般化された女性観について批判されることが多く、人種や階級の違いは考慮されていません。

分離主義フェミニズム

分離主義的フェミニズムは、1970年代に最大の発展を遂げた過激なフェミニズムの一種です。彼は肉体的、心理的、感情的、そして精神的な人からの分離の考えを促進します。分離主義的フェミニストは、原則的に男性との仕事上の関係および個人的な関係と同性愛関係に反対している。彼らは、男性がフェミニスト運動に利益をもたらすことはできず、家父長制関係の確立にのみ貢献すると信じている。

運動はRoxanne Dunbarによって設立された組織「Cell 16」から始まりました。この組織のプログラムには、独身主義、別居、および自衛訓練が含まれていました。レズビアンの関係はCell 16プログラムの一部ではありませんでしたが、レズビアンの分離主義の基盤を築いたのは彼女でした。分離主義的コミューンは今日起こります。

性的にポジティブなフェミニズム

セックスポジティブフェミニストは、彼らの見解の重要な部分は、女性が自分のセクシュアリティをコントロールし、男性と同じくらいセックスを楽しむ権利を有するということであると考えています。彼らは、安全で合意に基づいた性別を主張し、性教育の重要性について語り、そしてスラットと格闘します。彼らはまた、セックスワークの偏見に反対し、セックスワーカーを主に権利の保護が必要な個人にするよう求めている。

後者はセックスネガティブなフェミニストとよく比較されます。後者はセックスを消費のための商品に変えることに反対しています。

一見したところ、この2つの問題の間には共通点が1つあります。両方の傾向の代表者が性的暴力と女性の性的搾取に反対していますが、これらの問題を解決する方法は異なります。

スーラギズム

自由主義的なフェミニズムは、イギリスとアメリカで最も流行していた接戦運動のアイデアから生まれました。彼らの目標は、女性と男性の間で法的および政治的平等を達成することでした。彼らは、女性に選挙権を与えることを要求し、また経済的、政治的分野における女性に対する差別に反対した。

初めは、接待運動は平和的でした（例えば、彼らは議会のメンバーや組織された委員会に手紙を送りました）が、これらの行動が正しい結果をもたらさなかった後、彼らはより残忍な方法に頼らなければなりませんでした。彼らは窓を壊し、石を投げ、郵便局に発砲し、電話線を切った。そしてまた警察と衝突してハンガーストライキを行った。主人公の主な功績は普遍的な参政権である（米国では1920年に採用され、英国では1928年に採用された）。

トランスフェミニズム

トランスフェミニズムは、トランスジェンダーの女性の権利のために戦い、すべてのフェミニスト運動が関与しているわけではない性同一性の問題を提起するフェミニズムの傾向です。トランスフェミニスト運動は、性差別と恐怖症と闘い、バイナリージェンダーシステムに適合しない他の人々を支援します。トランスジェンダーの女性は、交差する形の差別 - 恐怖症と誤形成 - を受けます。この種の抑圧は総称トランスモゴニーによって説明されています。過激なフェミニストの間では、恐怖症のレベルはかなり高いです。

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