なぜ我々は人々よりも動物に同情するのか

動物への虐待 - 多くの人が考えないようにするスケールに関する問題。同時に、動物に対する残虐行為の個々の事件はメディアによってひどく隠され、コペンハーゲン動物園で殺害されたキリンマリウス、あるいはトロフィーハンターの犠牲になったライオンセシルの物語であろうと、暴力的な感情的反応を引き起こします。これらすべてが示唆しているのは、私たちの共感のメカニズムは選択的に働くということです。私たちは子猫、牛、ブルテリアの苦しみに対して異なる反応を示し、一人の人間や社会集団の悲劇は完全に無関心なままにします。 Alison Nastasiは、社会学、心理学、人類学の専門家に話を聞き、私たちの動物の苦しみに対する認識が社会における彼らの機能についての考えによってどのように影響されるか、

一言で言えば、それはすべてどのような動物、そしてどのような人々に依存しています。私たちが経験できる共感のレベルは、被害者の無実についての私たちの考えによって異なります。この質問は、私たちが社会と動物誌に掲載された、Arnold ArlyukとJack Levinとの間で行った研究に向けられています。私たちは、人々は他の人々の苦しみよりも動物の苦しみにはるかに触れているという仮定から出発しました。アーニーとジャックは、ノースイースタン大学で実験を行い、ボストングローブに掲載されたとされる記事を240人の学生に読んでもらいました。実際に、彼らは同じ事件についてのテキストの4つの異なるバージョンを与えられました：細部だけが異なった、すなわち負傷者。最初のケースでは大人、2番目の子供 - 3番目の子供 - 子犬、そして4番目の大人の犬でした。記事を読んだ後、実験参加者は15段階のスケールで同情の彼らのレベルを書き留めました。結局のところ、観客の大部分は子供についての話、子犬についての話、そして犬についての話、そして最後に大人の人についての話に感動し悲しんでいました。

動物は私たちをより人間的にします。何人かの人々がより大きな共感を経験し、人々よりも動物に対する暴力についての情報にもっと激しく反応することができることを確認する研究があります。特に、社会学者のArnold ArlyukとJack Levinによる最近の研究は、特にニュースがしばしば被害者の個人的な話よりもむしろ犯罪の加害者と加害者に焦点を当てているので、人間の苦痛の話に鈍感になっていることを示唆する。これは、コペンハーゲン動物園で生後6ヶ月のキリンMariusやジンバブエのライオンCecilが殺害された場合のように、人々が動物の虐待の話にもっと感情的に反応する理由の1つかもしれません。彼らが動物について話しているか人について話しているかにかかわらず、人々は影響を受けたグループ全体よりも個々の犠牲者に対してより多くの同情を常に持ちます。

社会的構造物は、あらゆる種類の暴力とそれに対する反応を理解するための鍵となります。脆弱性または無実の認識は、これらの反応の形成における重要な要素です。心理学的および社会学的研究から、私たちが名前、人、そして運命を持つ個人と同一視するほど、私たちは彼に対して共感を経験し、自分自身を許したり暴力にふけったりすることができなくなります。

言い換えれば、「他の」人々の集団全体が暴力にさらされるとき、私たちは心理的に自分自身を遠ざけ、感情移入に自分自身を制限することを好む。これは「均質化」と呼ばれます。つまり、侵略が「ユダヤ人」や「同性愛者」、一般的にはゾウやアシカを目的としている場合、それらのうちの1つではありませんが、これを心配するのははるかに困難です。同じライオンのセシルに関して、マスコミは、彼が「もう一人のライオン」であり、傑出した個人でなければ、そのような満場一致の憤慨した反応はなかったであろうという意見を鳴らした。私たちが共感について知っていることすべてと被害者を個人として認識することの重要性を考えると、これは本当のようです。さらに、殺し屋が彼が狙っていたライオンが「人格」であることを知っていたならば、彼はおそらく彼を殺していなかったでしょう - もちろん、平均的な考え方が適用できないような精神病的異常がなければ。

さらに、優越性の観点から特定のグループへの偏見の道は、私たちを共感からさらに遠ざけて、非人間化へと導きます。暴力への最後の認知的ステップは悪魔化です。例えば、ライオンセシルの殺害の物語では、メディアは彼の殺人者を「人々の敵」と位置付けました。これは危険であり、人々は抽象的なシンボルに反対して腕を組んでいて、この状況を一人の個人の行為と見なすのをやめているという事実に満ちています。

一見すると、この物語には明らかな犠牲者と殺人者がいます、そしてすべては明らかに白黒に分けられます。ほとんどの人は、トロフィーの狩猟は、他の多くの人が実践しているのと同様に、猛烈で悪質な行為であることに同意するでしょう。しかし、よく調べてみると、人種差別、貧困、階級分け、人間と動物の苦しみの認識の違い、その他多くの要因など、もっと複雑な問題が単純な道徳から生じています。

心理学者や社会学者は共感や人と動物の関係についての知識の分野を絶えず広げています。たとえば、過去に他の人々によって引き起こされた怪我のために愛着や関係の構築に問題がある人々は、動物とのコミュニケーションや彼らへの愛によって助けられることがあります。動物は賢明な存在であり、また彼らも苦しんでいるという事実を意識することで、私たちはより人間的になります。

当然のことながら、動物の苦しみが私たちにはるかに多くの憤りをもたらしているという仮定は、誤っています。無関心な社会が多くの動物を苦しめることに対してどれだけ無関心であり、それらを苦痛として認識することすらありません。私たちの食器を飾るために農場や工場で飼育されている動物について、そして実験室の被験者で化粧品や薬をテストすることについて話しています - 彼らの自然の生息地で生きる権利を否定されるすべての動物について。だから私たちの小さい兄弟たちの苦しみに対する私たちの注意と反応はきわめて選択的であり、主にペットやメガファウナの個々のメンバー - 浜のクジラや密猟者の犠牲になったトラ - に帰着します。

選択的共感の理由の1つは、人々が動物の苦しみにはるかに触れるとき、人々と動物の関係における両義性の欠如です。私の犬は私に答えることができませんが、明らかにその反応と期待を示しています。彼女の忠誠心を疑う理由はありませんが、彼女は他の人と同じように振る舞うことがよくあります。別の説明は、選択的繁殖とコンパニオンアニマルの繁殖の歴史が新生児 - 大きな目や額のような成人期における乳児および卑劣な形質の保存につながったということです。その結果、コンパニオンアニマルは私達に子供と同じ父方と母方の本能を与えます。

社会学的観点から、この問題は私たちの見解や判断が動物に関してどれほど複雑で矛盾しているかという文脈の中で最もよく見られ研究されています。私たちの社会では、いくつかの動物が一定の地位と認識を獲得しています。私のお気に入りの例は犬です。ほとんどの国で、犬は食物とは見なされませんが、すべてとは見なされません。私たちは犬が私たちの家に住んでいる、時には私たちのベッドで眠る、そして私たちはそれらを養うという事実に慣れています。そしてどこかで犬は捕食者から身を守るために使われていて、汚れた生き物として知覚されています。

私たちの社会でも同じライオンが尊敬されています。それらは神話に恵まれた動物であり、私たちが動物園やサーカスで子供のころから見てきたものです。私たちは一種の一般化された集団「私たち」です - 私たちは彼らが食物になることはできず、狩猟することはできないという意見です。誰かが大衆の娯楽のために悪用されていると主張するかもしれませんが、ライオンは私たちの特別な後援によって聖別されます。アメリカは他の多くの国々と同様に、彼らの自然の生息地ではありません、そしてこれらの動物のデモンストレーションは人間の目を楽しませるように設計されています。しかし、サーカスでの動物の搾取に対する抗議が依然として妥当であるという事実は、この問題について合意が得られていないことを示唆しており、動物が社会の利益のために置かれるべきではないということに誰もが同意しません。イルカ、クジラ、ゾウなど、他の多くの種が分類されるのはまだ灰色の領域です。さらに、動物に対する私たちの態度の混乱は、ある動物を他の動物の上に階層的に置く傾向があるという事実によって確認されます。例えば、ヘラジカやウシは1つの反応とライオンを引き起こします - 最初のものが潜在的な食物のカテゴリーに入るため、いくらか異なります。

「私たち」について話すことによって私が何を意味するのかを明確にすることが重要です。すべての社会で、暗黙のルールがあります。これらの規則の多くは誰にとっても明らかなものですが、もっと曖昧で解釈の余地があるものもあります。例えば、互いからどのくらいの距離で並ぶ必要がありますか？それとも一日後に人を解雇することは価値がありますか？私たちは、家族、友人、そしてメディアを通じて長年の社会化のおかげで、これらの質問に対する答えを持っています。そして時には私達はこれらの規則を明確にすることさえできないけれども、私達は誰かが壊れた時には間違いなく感じます。動物に関する私たちの見解のいくつかは非常に単純です：私たちはペットを食べたり、彼らとセックスをしたりしません（これは、できればすべての動物に当てはまります）。しかし、それほど直接的ではないものもあります。私たちは楽しみのために動物を使うべきですか？私たちは動物を食べるべきですか？そしてもしそうなら、何をどうやって殺すのか？狩猟を禁止する必要がありますか？どのような動物が狩猟を許可されていますか。また、他の動物ではなく何匹かの動物を狩るのが普通なのでしょうか。これらすべての質問と見解は、互いに無限の矛盾をもたらします。

それでは、なぜ動物の苦しみのイメージが、同じ人々のイメージよりもはるかに活発な反応と怒りを引き起こすのでしょうか。特定の動物は本質的に無実であり、私たちの保護下になければならないと一般に認められています。しかし、私たちはそのような無邪気な人々に恵まれない傾向があります。「私たち」は、被害者を彼女の不幸や悲惨さのせいにすることにまだ慣れています。動物は殺すために「走り上がる」わけではないと認識していますが、何らかの理由でこれを人々に否定しています。そして、人々の苦しみに対する私たちの反応は、「犠牲者」という概念全体、そしてその人種、性別、性別、または階級の所属についての私たちの見解によって直接引き起こされます。

動物に対する残虐行為の個々の事件（例えば、ショットライオンのCecil、ピットブルのCaitlin、口に粘着テープでテープを貼った、壁に投げられた無名の子猫、ウサギのアランなど）が注目を集めているメディアと満場一致の恐怖を引き起こしますが、これは一般的に人々が人々よりも動物についてはるかに心配していることを意味するものではありません。はい、私たちは、毎年人間の欲、虚栄心、あるいは無情の犠牲になっている無数の動物よりも、残酷な個々の事件を再送するほうがはるかに簡単です。心理学者は、（人や動物を問わず）死者や負傷者の数が多いほど、私たちの同情が少ないことを証明しました。このような規模の災害を理解するのは簡単なので、私たちは個々の被害者に注意を向けます。しかし、それは単なる数字ではありません。

私たちは、動物の虐待の個人的な歴史（あるいは逆に、彼らの救いと癒しの精神を引き立てる物語）に焦点を当て、自分自身をより大規模な災害に無関心に「贖い」、社会に動物を閉じこめる体系的な悪夢について考えないようにします。さらに、私は、個々の明るい事件のメディア報道は、実際には毎日行われているのではなく、私たちが私たちの無関心に対して受動的に罪を犯しているという制度的残虐行為を偽装している。私たちは肉を食べるのが大好きです、私たちが消費する商品は人間にとって安全であると考えたいのですが（テストや医学実験でさえこれを完全に保証することはできませんが）。そして私達の何人かはただスポーツに興味のある動物を殺している。そして、私たちの怒りや、別に殺された1つの獣に対する激怒は助けにはなりません。

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