さようなら、悲しみ：死への「間違った」反応がない理由

死よりも普遍的なトピックを見つけることは困難です。 私たち一人一人が自分自身に会うだけでなく、私たちの身近な人たち - 友人、親戚、パートナー、知人 - の喪失からも生き残る必要があります。しかし、死に対する他の人の反応のように検閲する人はほとんどいないようです。他の人には冗長に見えるかもしれませんが、それだけでは十分ではありません。私たちは、なぜこのような状況で「正しい」感情ができないのかを理解しています。

死に直面したときの人々の気持ちを記述する最も有名な理論は、アメリカの心理学者ElizabethKübler-Rossによって記述された5段階の悲しみです。おそらく彼女について聞いたことがあるでしょう - 彼らはシンプソンズからロボットタイプまで、ポップカルチャーで定期的に彼女を倒しました。 Kubler-Rossの仕事の多くは、患者の死と人々が死を待っているという感覚に捧げられていました。 Kubler-Rossは、患者は自分が死んでいることに気づいていることが多いと考えていました。そして、彼らとその周囲の人々が恐ろしい避けられないことを認識したときに対処する方が簡単でした。彼女の意見では、死ぬ前に人は5つの段階をたどる：否定、怒り、交渉、うつ病、そして受け入れ。

その後、Kübler-Rossは死にかけている人々の親戚も同じプロセスを経るという結論に至りました - そして、60年代後半にリリースされた本 "On Death and Dying"の後、2005年に彼女は "On Grief and Mourning"という本を出版しました。この時までに、5つの段階のアイデアはついに大衆意識に統合されました。これは単純で理解しやすい理論です - 私たちを愛する人が死んで交渉がそれがどのようにうまくいくかについての嵐の議論であり、人が早く私たちを離れすぎるという事実への怒りであるうつ病、そして最後に養子縁組、それは生き続けるのに役立つはずです。

Kübler-Rossの段階は、高価な人の喪失をより普遍的な経験にします - しかし、そこにはへそがあります。理論の批評家たちは、私たちが愛する人の死後に経験することは、私たちがある点から別の点へ行く明確な計画や地図に少し似ていると主張しています。そして、Kubler-Rossは悲しみに直面したときに経験するかもしれない感情の広い範囲を説明しましたが、1つが必ずしももう一方を追いかける、すぐにいくつかに遭遇しない、

インドネシアのTana-Toraja地区では、遺体は家の中の特別な部屋に割り当てられており、残りの家族はまるで彼が生きているかのように - たとえ象徴的に餌を与えられても - 彼とコミュニケーションします。

それにもかかわらず、死を乗り切るための「正しい」方法があるという考えは依然として一般的です。遅かれ早かれ私達はもはや私達と愛する人がいないという事実を受け入れなければならないことを私達は知っています - そして段階の理論はこの道をより明確で直接的にする。多くの人にとって、そのような状況で許されるように思われる感情の範囲は、悲しみに帰着します。私たちが人生の中で人を愛しているほど、彼の死後の他の感情の余地は少なくなり、そして苦痛の深さは私たちの愛情に正比例するはずです。

実際には、すべてがより複雑です。他の重要なイベントと同様に、死は私たちにさまざまな感情を引き起こす可能性があります。黒い服を着て客を泣かせ、悲しい音楽、望むなら教会の儀式といった葬儀を考えるとき、私たちの目の前に現れるイメージは普遍的に思えますが、実際にはヨーロッパの文化的態度と非常に関連しています。ハワイの音楽家、イスラエルのCamacavivoの葬儀を思い出してください。そこから彼は彼の死後リリースされたクリップ「どこかに虹」で見ることができます。少なくとも彼らは伝統的な長くて難しい別れのように見えます：彼の灰が太平洋上に散らばったときCamacavivoolaのファンの群衆が嬉しかった。アフリカとヨーロッパの伝統が混ざり合ったアメリカのニューオーリンズでは、ジャズの葬儀は長い間人気がありました：オーケストラは墓地への道でオーケストラを連れて行きました、そして喪の行列は次のようになりましたパレード

たとえば、インドネシアのタナトラジャ地区では、必要な葬儀に必要なだけのお金が親戚に集まったときに死んでいると見なされる国もあります。それは数ヶ月、さらには数年かかることがあります：現時点では、体は家の中に特別な部屋を与えられ、家族の残りの部分はまるで彼が生きているかのように彼とコミュニケーションします。マダガスカルにはファマジハンの伝統があります - 「骨をひっくり返す」：数年に一度、親戚は亡くなった愛する人の体を掘り起こし、それらを新しいシルクの覆いで覆い、コミュニケーションを取り、墓に戻します。

もちろん、これはこれらの儀式が守られるべきであることを意味するわけではありません（例えば、他の国々では中世の病気であったマダガスカルでのペストの広がりに関連しています）。それ以降の人間の存在。しかし、たとえ死がライフサイクルの一部と考えられ、より冷静に扱われている国を考慮に入れなくても、私たちがそれに対して感じる感情は単なる悲しみよりも複雑です。

「愛する人や愛する人の死に関連して、人々は悲しみや悲しみだけでなく、あらゆる感情を体験しなければならないでしょう」と臨床心理学者ユンギア人の心理学者Maria Dolgopolovaは述べています。「これは不利な選択です。）そして、これはすべて、死の愛や嫌悪の度合いではなく、自分自身の心理的幸福や感情に対処する習慣と関係があります。」損失に対処する方法についてのガイドの中で、イギリスのNational Health Serviceは、人が死について聞くとき、いろいろな感情を経験することができると言います - すべての憂うつな憂鬱だけでなく、疲れと怒りもこれは、そして神そしてより高い権力にさえ導き、そして彼が死者に言う時間がなかったか、あるいは彼が死を防ぐことができなかったという理由で罪悪感。

人気の信念に反して、愛する人の死の直後に、私たちはしばしば悲しみや痛みではなく、ショックや昏迷を経験します。「私の非常に親しい友人は、10年前に、まったく偶然に、そして予期せずに死にました。彼らが私に電話して言ったとき、私はそれが冗談だと思いました。そしてそれが真実だとは思わなかったので、私はすべての遺体安置所に電話をかけました。 Katyによると、彼女の友人が亡くなった後の最初の数日で、彼女は巻き上げられ、タクシーの運転手でさえも、彼女を取り巻くすべての人に何が起こったのか話し合いました。「それから私は私の魂と内面が私から取り出されたかのように、愚痴になり始めました。すべての涙がすでに泣いていて泣くことがこれ以上ない時のように、とても空っぽで静かな気分です」と彼女は言います。これは痛みを和らげるための防御的な反応だと思います。」 Katyによると、最も強い痛みはショックが過ぎた数ヶ月後に起こりました。ついに、彼女はわずか8年後に自分のところにやって来ました。

多くの人は、喪に服している間は幸せであることや楽しいことをすることに罪悪感を感じますが、損失を経験するには喜びが必要です - それは故人への感謝を感じるのに役立ちます。

しかし、すべてを消費する憂鬱のように、昏迷がストレスの多い出来事に対する自然な反応であると思われる場合（特に死が突然の場合）、他の感情はそれほど頻繁には言われません。 Maria Dolgopolovaによると、最も困難なことは建設的に生き残り、怒りを実感することです - 自分自身のために（死に関与しているとは思わない、悲劇を防ぐには不十分、または考えたことを伝えなかった場合）。。主婦のポリーナも同様の感情を経験しました。彼女の父親は14歳の誕生日の1週間前に死亡し、それまでは約半年間病気になっていましたが、ほとんどベッドから出ることはありませんでした。「彼が隣の部屋にいたにもかかわらず、私たちは今までずっと話し合ったり、会ったりしていませんでした。私は何が起こっているのかについてはほとんど何も知りませんでした」と彼女は言いました。恥ずべき安堵感（不快な状況と背景不安の待ち時間がようやく解決されたため）が追加され、故人への憤りが非常に残念に思い、父は無責任に行動し、そのような状況に私たちを置き去りにしました。。

「私たちは何週間も座って泣くのではなく、すぐに「生き続ける」と想定されていました。当然のことながら、これは何の良い結果にもつながらず、その後喪のプロセスを再開しなければなりませんでした。心理療法士の助けを借りて生き残ること。」 Maria Dolgopolovaによれば、悲しみが調和的に流れるならば、その人は結局罪悪感を落ち着かせるか、または彼の悪行のために故人を許します。「二番目の事件は、明らかな自己怠慢や自己破壊性のために人が死んだときに特に重要です。この場合、彼の家族は悲しみのプロセスを完了するために彼への彼らの怒りを認識する必要があるでしょう」と彼女は付け加えます。

話すことは慣習的ではないもう一つの気持ちは、愛する人が長い病気の後に死んだときに経験することができる安心です。それは愛の概念そのものと矛盾しているようです - あえて彼について話をする人たちは、恥ずべきことに彼らは他の人が死ぬことを望んでおらずそれを期待していなかったと付け加えました。専門家は、この状況で私たちは複雑な感情を経験すると信じています。安堵感は、人が喪失を経験しないことを意味するのではありません - それと一緒にあいまいな感情の全体の複雑さが生じます。重症の家族は、常に自分自身を助けるために、自分自身の目標、計画、および自由時間を放棄し、死後は再び同じ安心を経験している可能性があるため、一定の注意を払う必要があります。緊張状態で過ごした日数、月数、年数（彼は悪化することはないでしょうか？彼または彼女は認知症のために自分自身を傷つけますか？）他の長くて難しい仕事のように疲れきっています。論理的な結末になると。愛する人の苦しみが終わったこともうれしいかもしれません - これは故人が忘れられた、あるいは彼の記憶が裏切られているという意味ではありません。

最後に、死について話すときに不適切と思われるもう一つの感情は喜びです。それは、私たちが故人を好きではなかった場合にのみ経験することができるようです。実際、すべてがより複雑です。マリアドルゴポロバは、人は自分が感じたいものだけではないと感じることを強調しています。「例えば、彼が非常に愛されていたという事実にもかかわらず、彼の親戚の中での彼の死後、彼の人生の間に痛みや不快感の両方を引き起こした愛人。。

多くの人は喪の期間中に幸せであること、または楽しいことをすることについて罪悪感を感じますが、Maria Dolgopolovaは、損失を経験するには喜びが必要であると述べています。「私たちの家族の死への態度は常に「男が残されたことの悪さ」というカテゴリーからではなく、むしろ「ある人についてどれほど良い瞬間を覚えているか」と述べています。すべての叔父と叔母は子供の頃、どのようにして木を登ったのか、死んだ鳩を愛撫したのか（これは家族の伝説です）、雪の吹きだまりを通って家に帰ろうとしました。おじいちゃんとおばあちゃんの家で」。アリクは、その人に関連した善を思い出して、それは損失に対処するのがより簡単であると言います： "さらに、私は生と死に対して明確な態度を発展させました - 素晴らしいよ」

人々の間のすべての関係が1つの「便利な」計画に当てはまると想像するのは困難ですが（多くの試みがありますが）、死亡した親族との関係（死んでも終わらない）ではこれは定期的に起こります。死の話題はまだタブーのままです、彼らはそれを議論するのを恐れています - それは本当の話の代わりに我々が社会的に容認できるクリシェについて聞くということを意味します。真実は、悲しみを経験するための唯一の「関連」方法が存在しないということです - 人生の困難と困難な出来事に対処するための「関連」方法だけがないように。私たちは皆、痛みと喪失を経験する権利を持っています。それは、より簡単でより快適なものです - 時折、標準的なレシピがないことを覚えておくと便利です。

写真： ハロウィンコスチューム、エリオットのファンシードレス、ホラーショップ