「彼らは奴隷ではない」：ビーガン廃止主義とは

動物の権利の問題、そしてそれらを食べることが許されるかどうか、 まだ暑いです。肉を食べる人々の間でさえ、異なる意見があります：異なる文化はどの動物が食物のために育てることができるか、そしてどの動物を仲間として飼うことができるかについて意見が一致しません。例えば、ベトナム北部では、市場で屋台の揚げ物の犬を見ることができます、そして、Peruiansはそれをモルモットの繊細さと考えています。彼らの文化の中で飼いならされていると考えられている動物を食べる人々はそれらの間に個人的な関係がないので多くの場合許容されると考えられています：私はこのウサギを知りませんでした。

菜食主義者は自分たち自身で倫理的問題を解決し、食事から肉を完全に取り除きます。しかし、この場合、人々が他の種に害を与えるとき、物議を醸すような瞬間や状況が多く残っています。たとえば、動物でテストされる化粧品の生産の支援、または哺乳類、魚や鳥の死を招くプラスチック包装の製品の購入。ビーガンは肉、皮革、毛皮、蜂蜜などの動物製品の使用を拒否しています。禁止されている製品のリストには、例えば動物由来のゼラチンを含むことがある写真フィルムが含まれる。それからそれはまた薬剤のためのカプセルを作る、それは印刷および繊維工業で使用されています。合成皮革製の靴を買っても、そこに非倫理的な接着剤があります。

論理は、道徳的態度を一貫させるためには、肉をあきらめるのではなく、さらに先へ進むべきであり、絶対にすべての行動を通して考えるべきであると指示しています。私たちは、文明の一部であり、動物の権利の保護にどれだけの範囲で取り組むことができるのか、そしてそれが常に後退する地平線に追いつこうとする試みのように見えるかどうかを理解しています。

解放運動

ビーガン廃止主義は、ビーガニズムが倫理的な最低限のものであることを示唆する過激な環境イデオロギーです（ただし、運動の構成員はすべての人々にとって必須であると考えています）。廃止主義者の主なそして世界的な目標は、動物を財産的地位から完全に解放することです。彼らは動物が人と同様に権利を持ち、そして最も重要なことにこれらの権利の権利を持っていると信じています - 搾取にさらされてはならずそして商品ではないために。それが、イデオロギーの名前が奴隷解放のための運動を指しており、檻の中で飼われている動物の位置が奴隷制や大量虐殺と比較して訓練され殺されている理由です。

この座標系で動物をペットとして家に飼うことは搾取の方法です。飼い主が動物をよく扱うことができるという反対意見に対して、廃止論者は抑圧はこれから消えないと答えます - 結局のところ、「良い」飼い主でも動物を避難所に迎え入れたりペットを眠らせたりする権利を持っています。同時に、運動の参加者は、人々の行動のせいですでに困難な状況にある動物を手助けすることが可能であり、必要であると指摘しています。ところで、植物性たんぱく質をベースにした家庭のビーガンフードに住む動物たちを飼っている動物もいます - インターネット上で猫や犬をビーガンフードに移す方法についての多くの指示を見つけることができます。

動物性食品は「人道的」なのでしょうか。廃止論者は、これがオキシモロンであることを確信しています

廃止論者は他の種のためのあらゆる種類の「危害軽減プログラム」を非難します - 彼らは彼らを問題を排除しないだけでなく搾取を正常化する「妥協」解決策であると考えます。彼らの批判の主な主題の一つは、動物がどのように扱われるかと彼らの立場の改善を促進する、いわゆるベルフェリズムです。動物製品の製造業者の多くは、動物の人道的扱いについてスローガンを使用しています - 例えば、彼らは「自由飼育」と「無痛殺害方法」について話しています。しかし、動物性食品は「人道的」なのでしょうか。私たちはまだ捕われの身と殺人について話しているので、廃止論者はこれがオキシモロンであると確信しています。もう1つの概念、Geartorianismは、動物製品を完全に放棄するのではなく、使用量を減らすことが推奨される状況を示すために使用されます。しかしビーガン廃止主義は、あなたが非ビーガン（Geartureismの支持者はそうである）から支持を受けることができないことを示唆しています。

廃止論者は、スペシシズム、または種の強欲主義を批判します - 種を基礎とした差別。種間主義は、性差別や人種差別など、生物学的な違いに基づく他の形態の差別と同じです。偵察主義はすべての感傷的存在が平等な扱いに値すると主張する。同時に、もう一つのスペシシズムの表れはかわいい動物、例えばアザラシやパンダだけの保護と呼ばれていますが、感動の少ない動物はほとんど言及されていません。

理論と実践

動物解放の最も有名なイデオロギー学者の一人はアメリカの法学者ゲイリーフランシスであり、彼は生物の権利の彼の理論を発展させた。それは異なるタイプの認知能力に基づいているのではなく、感じる能力、経験する能力に基づいています。彼の本の1つは「人格としての動物」と呼ばれています。 Francesは有名なPETAを含む福祉運動を批判しています - 彼女は、動物の完全な解放を気にしないと彼女は言います。「レイプは恐ろしい頻度で起きていますが、私たちは「人道的」レイプのキャンペーンを行っていません。児童虐待は流行と比較することができますが、私たちはそれを「人道的」にすることに賛成していません。奴隷制になっています - しかし、私たちは「人道的な」奴隷制に賛成していません。

彼は人々がペットの位置をどう認識するかについて考えています、それは非常にあいまいです：一方で、人々は個性への権利そして彼らの性格さえ認識し、そして他方で、彼らは主体ではなく私有財産として扱い続けます。

「スペシシズム」という用語は、心理学者のリチャードライダーに属し、70年代に最初に使われました。人々は自分たちが持っている権利から動物を奪うと言っています。「人種差別主義者は平等の原則に違反しており、利益相反が生じた場合には彼らのような人々により重きを置いています。性差別主義者は、性の利益を第一に考えています。モデルはすべてのケースで同じです。」 Ryderはまた痛みを経験することができるすべての生き物が彼らの権利の認識に値するということを強調するために別の概念、peynizmを使いました。

動物の権利運動のもう一つの理論家である哲学者ピーターシンガーもまた、動物社会の権利運動と人間社会における人権活動を比較している。女性とアフリカ系アメリカ人の解放、LGBTの権利の保護である。シンガーは、ビーガン倫理作品「動物の解放。私たちの動物の扱いの新しい倫理」のプログラムに属しています。歌手は倫理的功利主義を遵守しており、それは利益を道徳の主な基準と見なしており、種の権利におけるいくつかの違いは許容されると述べている。彼は、状況によっては動物の苦しみが人間的ではないかもしれないと考えているので、まずもっと苦しみを減らすことが必要である - そして例として、癌で亡くなった人の苦しみを比較します。。それにもかかわらず、シンガーは動物の権利を認める主な理由は彼らの理由ではなく感じる能力であるべきだと強調している。一例として、彼は複雑な関係を形成し、2歳の人間の子供よりも賢くなることができる人間のようなサルを引用しています。

「義務のない権利」

ビーガン廃止主義のイデオロギーには多くの批評家がいます。そのようなアプローチの反対者によれば、人々間の平等のための闘争は、動物の権利のための闘争では決して起こらない、はるかに大きな道徳的および社会的意義を持つ。アメリカの弁護士リチャードポズナーは、人と動物の権利の平等が社会に課されたと反対している：「人の間の法的不平等の許容されないことはもっと探求されている。変わる」

哲学者Roger Scrutonによると、人々だけが責任を負い社会の一員になることができます。法的権利は市民、社会の一員、そして義務に束ねられるかもしれません：言い換えれば、合法的な国家の市民は生命と健康の保護に頼ることができますが、彼ら自身が社会の他の構成員の権利を侵害するなら法に責任があります。別の哲学者、カール・コーエンは、「自己制限的な道徳的判断が可能な存在の共同体においてのみ、法の概念は正しく機能することができる」と指摘している。権利の概念と同様に、職務の概念自体が社会的、特に人間の生活圏の産物です。

廃止主義者のビーガンが人々から要求するように、他の動物の利益を擁護する動物はいません。

動物の権利を擁護する者はどのような根拠を持っていますか、そしてなぜ彼らの欲求は道徳的に同等でなければならないのかということに関して、質問のすべての研究者にとって明らかではありません。同じピーターシンガーは、中枢神経系を持つ高等動物だけが人格として考えられることができると強調します。植物、真菌、微生物は、過敏性、すなわち環境要因に反応し、「幸福のために努力する」および「問題を回避する」傾向があることが知られているが、法的保護には及ばない。これらすべての生物は人間の参加なしに独立して再現されており、この観点から見ると動物のようにそれに属することはできません。これは、厳密にどの生物が法の対象となり得るのか、そしてどこで線を引くのかについて多くの疑問を投げかけます。

反対の別の主張は、ビーガン廃絶者が人々から要求するように、いかなる動物種も他者の利益を擁護していないということです。それどころか、本質的に種間の「対立」は極めて一般的です - それらは食物連鎖を構築し、生態系のバランスをとります。哲学者トーマス・ホッブスの時代以来、「社会的契約」の概念があり、それは人々を「すべての人に対する戦争」の状態から守っています。彼らの自然環境にいる動物はまさにそのような戦争の状態にあります - ある動物が他の動物を破壊し、生存により競争し、誰が環境により良く適応するのかについて平等と権利について話すことは可能ですか？

さらに、肉およびすべての動物性製品の一般的な拒絶は、経済と私たちの文明の完全な変化を意味することに注意すべきです。そして問題は変化を恐れているのではなく、地球上のすべての人々のニーズをカバーする、完全に非暴力的な生産方法のプロジェクトがまだ存在していないという事実にあります。

「私たちは十分に頭がいい」

ビーガン廃止論者と動物への法的アプローチの批評家の両方が一つのことに同意します。他の種とは異なり、人間は生物学的法則だけには従いません。しかし、これは他の種との関係にとってどういう意味ですか？ある観点によると、人は他の生き物よりも強いので、彼は地球上の隣人の幸福と安全を促進しなければなりません。他の人によると、知性と技術は私たちの適応の形であり、私たちは私たち自身の種を繁栄させるためにそれらを使う権利があります。

本の中でフランスのde Waalは "私たちは動物の心を判断するのに十分スマートか？"我々は長い間動物の経験を正しく評価するための道具がなかったことを示しています。知的な動物は人間のようにふるまう動物であると仮定されましたが、実際には動物は彼らのフィットネスの範囲内で行動し、人々が彼らに提供した仕事に単に興味があることはできませんでした。長い間原始的であると考えられていた動物は、思っていたよりはるかに面白くて複雑です。たとえば、ほとんどのタコのニューロンは触れるだけで触れることができます - これがサイモンゴメリーの作品です。「タコの魂の教え」それが何であるかを推測するためだけに残っています。

一つのことは議論の余地がありません：現代の倫理は神経科学、意識の哲学、そして生き物の意識がどのように配置されているかに光を当てる他の科学に遅れないようにしなければなりません。文明の間違いの中には、私たちの光学の不完全性と関連があるものもあります。私たちが思っているほど自分自身や他の種についてあまり知らず、他の種に大きな害を及ぼすことができるのです。

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